E' veramente nostra la vita che noi stessi viviamo?
Su di essa pesano fattori che la determinano indipendentemente dalla nostra volontà, poteri che sembrano far di noi tutto ciò che vogliono. Tuttavia essa diventerà la nostra vita, se non altro nel suo ultimo giorno. Saremo solo noi che la porteremo alla fine, chiunque o qualsiasi cosa abbia potuto determinarla. Solo noi siamo responsabili - davanti a noi stessi - di questa vita, nessun altro se ne assumerà la responsabilità, tanto meno nel suo momento finale.
Prorio per questo, "arte della vita" significa il tentativo fatto sul serio di prendere nelle proprie mani la vita finché si è in tempo, riuscendo magari a renderla anche "bella".
Wilhelm Schmid vive a Berlino, insegna come Privatdozent a Erfurt e in Georgia, lavora in un ospedale nei pressi di Zurigo. E' autore di numerosi volumi, tra cui Philosophie der Lebenskunst (Filosofia dell'arte di vivere) pubblicato nel 1998.
Ulteriori informazioni sulle sue attività sono reperibili sul sito web dell'autore: www.lebenskunstphilosophie.de
?Molti muoiono troppo tardi, e alcuni troppo presto. Ancora suona insolita questa dottrina: ?muori al momento giusto!? [?] Io vi mostro la morte come adempimento, la morte che per i vivi diventa uno stimolo e una promessa. [?] Vi faccio l?elogio della mia morte, la libera morte, che viene a me, perché io voglio? (Nietzsche).
Così parla Zarathustra della questione forse più inquietante che l?Occidente cerca invano di occultare: lasciare al libero arbitrio dell?individuo la definizione del momento giusto per morire.
La scelta della morte lucidamente pianificata ? il suicidio razionale ? è solo la cuspide di una lunga serie di temi che riguardano l?amministrazione della morte in funzione della vita e viceversa. Il buon senso comune qui è in difficoltà: per un verso stabilisce che è bene vivere ed è male morire, per l?altro ricorda che è bene il preferibile e male lo sconveniente, cosicché diventa inevitabile chiedersi se sia davvero sempre preferibile proprio il vivere.
Si parla di autopsia psicologica quando psicologi e psichiatri indagano i resti della presenza di un suicida nella memoria di chi gli ha vissuto accanto, per elaborare modelli di spiegazione e intervento. Una autopsia filosofica entra nel merito delle categorie che sostengono il pensiero di voler finire, scandagliando le strutture che sostengono la disperazione ultima.
Ines Testoni è professore associato di Psicologia sociale all'Università degli Studi di Padova; psicoterapeuta e didatta, vanta una lunga formazione filosofica alla scuola di Emanuele Severino. E' autrice di una cinquantina di articoli scientifici nazionali e internazionali e di una decina di volumi, tra cui: Psicologia del nichilismo (1997), Il dio cannibale (2001), Il sacrificio del corpo (2002).
Ci sono domande essenziali che ci poniamo nella nostra vita e dalla risposta che vi diamodipende sostanzialmente il nostro modo di vivere. Sono domande ineludibili e il nostro vivere stesso consiste nel darvi risposta:il nostro modo di vivere, nei fatti, è una risposta a quelle domande.
Già per il solo fatto di vivere ci si pone la domanda su ciò per cui valga la pena vivere.Il nostro vivere nei fatti finirà per dare una risposta a questa domanda, che lo vogliamo oppure no. Poichè vivendo ci diamo la pena di vivere, alla fine verrà pur fuori ciò per cui ci siamo dati la pena di vivere.
Nessuno sa chi è prima di aver messo alla prova sé stesso. L'uomo è così fatto da non andre incontro alla vita sapendo già di essere quel che è ma è destinato a incontrare se stesso nel corso della vita. In fondo la vita non serve ad altro e non deve servire ad altro, che a rivelare se stessi. Se ancora non ci siamo capiti alla fine della vita, allora abbiamo vissuto invano. Non c'è altro senso nella vita e nessun altro compito che quellodi capire se stessi, di ritrovare se stessi nel corso e alla fine dell'esistenza. Si vive in sostanza non per altro che per capire chi siamo.
La vita ci appare piena, quando possiamo intravedere in essa una forma. Aver dato forma alla vita è questo soltanto che può giustificare la nostra esistenza.
Non è vero che non ci sia altro senso nel vivere che la vita stessa. Questo vale solo per chi si limita a vivere, per chi non ha altro che la vita. Ma l'uomo non ha solo la vita come compito. Egli deve anche prendersi cura di se stesso.
L'autore:
Antonio G. Balistreri vive in Germania. Tiene corsi di filosofia alla Technische Universitaet di Braunschweig e degli incontri di filosofia come arte di vivere al Bildungszentrum di Wolfsburg. Collabora con il Forschunginstitut fuer Philosophie di Hannover. Si occupa principalmente di filosofia politica, di Filosofia della tecnica e di Antropologia filosofica.
Questo libro è una presentazione della pratica filosofica, intesa come filosofia pratica in sessioni di consulenza individuali. La sua struttura si organizza attorno a tre temi principali: la posizione storica della pratica filosofica; la giustificazione dell´approccio non clinico della consulenza filosofica, collocata nel contesto delle critiche filosofiche e cliniche della psicoterapia; la narrazione di una serie di casi specifici tratti dalla pratica dell´autrice.
Anche se gli altri due temi sono trattati con competenza e abilità, l´elemento più caratterizzante è proprio il terzo: il racconto dei casi, la materia di cui più scarseggia finora la letteratura sulla consulenza filosofica. Qui i casi invece sono parecchi, sono trattati in modo piuttosto particolareggiato e occupano oltre un terzo del volume. La modalità espositiva del racconto, peraltro, ne rende la lettura molto agevole anche per chi non sia un filosofo ma voglia capire che cosa può fare la consulenza filosofica per chi cerchi sul piano personale un´alternativa alla psicoterapia e alla psicoanalisi.
Abbassare il livello della tensione e dell´aggressività nelle organizzazioni attraverso il dialogo, la riflessione, l´approccio filosofico, può contribuire in modo sostanziale ad accrescere la dimensione etica nelle pratiche del business di tutti i giorni. Etica intesa come possibilità di contribuire con energie vitali per auto-affermarsi positivamente come individuo. Il che porta a prefigurare una nuova forma di leadership che parte dalla "pausa", dalla riflessione e solo in seguito si traduce in azione.
La filosofia applicata alla pratica della vita e del lavoro può aiutare a sospendere il giudizio, a espandere e approfondire la capacità di comprendere la realtà, può farci ripensare e rivedere quelle che sono le nostre idee "originarie", alimentare la consapevolezza ed evocare nuove responsabilità in quello che facciamo.
Abbiamo tutti bisogno di prendere le distanze dalle pressioni quotidiane che ci derivano dagli obiettivi da raggiungere a ogni costo: un "free space", uno "spazio libero", in questo senso, è uno spazio per "riflettere prima di agire", un luogo per distanziarci temporaneamente dalle pressioni strategiche e operative. In azienda siamo intrappolati nel paradigma dell´azione e non c´è uno spazio deputato ad "allargare" le idee, uno spazio per chiedersi "perché penso questo?" "perché mi comporto così?".
Questo di Andrea Vitullo è un libro chiave nella collana diretta da Umberto Galimberti: sono davvero pochi (e non solo in lingua italiana!) i testi che affrontano il mondo delle organizzazioni dal punto di vista della pratica filosofica. Vitullo lo fa in modo profondamente originale, partendo da un´analisi della figura del leader nell´età della tecnica e dalle esperienze delle pratiche del sé in azienda. Il libro argomenta - anche attraverso i racconti dei consulenti filosofi - le ragioni per cui una presenza della riflessione filosofica con oggetto "la persona" sia diventata non solo necessaria ma inevitabile nelle organizzazioni e nelle aziende che cercano di dare un "senso" al proprio fare.
Andrea Vitullo crede nel contributo essenziale di nuovi spazi di riflessione dentro le organizzazioni per l´evoluzione della persona. Manager e consulente di aziende italiane e multinazionali, esperto di Comunicazione e Marketing, Executive Coach a livello internazionale. Ha sviluppato corsi e training sul cambiamento personale, ha frequentato il primo Master Internazionale sulle pratiche riflessive "Consulting and Coaching for Change" presso l´Insead di Fontainebleau.
Questo è il libro che più si avvicina oggi all'idea di un "manuale" per la consulenza filosofica: ha un impianto sistematico e offre una visione d'insieme a quanti intraprendono un impegno di studio per affrontare la professione di consulente. Non è esattamente un "manuale" perché il campo è ancora giovane e le tendenze divergenti sono ancora molte, ma anche perché è la stessa attività di consulenza filosofica a rendere difficile "congelare" uno o pochi metodi di lavoro - mentre viene fortemente sottolineato l'obiettivo di affrontare ogni singolo episodio per la sua peculiare individualità e specificità.
Raabe affronta, nella prima parte, la filosofia della consulenza filosofica, passandone in rassegna le diverse concezioni e le metodologie utilizzate, per poi approfondire il rapporto fra consulenza filosofica e psicoterapie. La seconda parte offre il modello di consulenza formulato dall'autore; la terza, infine, presenta alcuni casi, che illustrano fra l'altro la consulenza filosofica di gruppo e la consulenza per i bambini.
Peter B. Raabe insegna Filosofia alla Simon Fraser University e all'University College della Fraser Valley, Vancouver, Canada. Ha anche uno studio privato di consulenza filosofica ed è stato il primo in Canada a ottenere un dottorato in base al suo lavoro teorico e pratico nella consulenza filosofica.
Nella nostra società, chi si trovi di fronte a una depressione esistenziale o abbia idee di suicidio, viene in genere indirizzato ai professionisti della salute psichica, psicologi clinici, psichiatri e psicoterapeuti. Non sempre l´individuo trae beneficio da questi incontri e può ricorrere ad altre alternative, come una fede religiosa o pseudoreligiosa, oppure medicine "non convenzionali". Non esiste la "cura giusta" per la disperazione esistenziale, perché dipende dalla sensibilità e predisposizione individuale: anche attraverso l´espressione artistica (pittura, poesia, teatro, musica, danza) si può trovare una via d´uscita o una soluzione al proprio tormento esistenziale.
Partendo da queste considerazioni, Lodovico Berra in questo libro approda infine alla consulenza filosofica, secondo un orientamento fenomenologico-esistenziale, centrato sull´individuo, sul suo mondo e sulla sua esistenza singola.
"L´orientamento filosofico nel counseling e nella psicoterapia può rappresentare l´evoluzione delle psicoterapie attuali, che tiene conto non solo delle ormai acquisite conoscenze psicoanalitiche classiche (Freud, Jung, Adler) ma anche delle più recenti visioni psicologiche (cognitivismo, neurofisiologia), utilizzando l´enorme patrimonio di conoscenze della filosofia e dei suoi metodi".
Lodovico E. Berra è medico specialista in Psichiatria, psicoterapeuta e psicoanalista. Direttore della Scuola Italiana di Psicoterapia Esistenziale, insegna anche presso la Scuola Superiore di Psicologia dell´Istituto Cospes, ed è Presidente fondatore della Società Italiana Counseling Filosofico (SICoF).
Professionisti dell´educazione e della formazione, analisti delle organizzazioni e professionisti della relazione di cura e di aiuto provano oggi l´esigenza di forme nuove di riflessione: hanno bisogno di potenziare la loro consapevolezza nei modi di agire, di interpretare meglio identità professionali dai confini mutevoli, di trovare quadri interpretativi nuovi. Non trovano gli strumenti adatti nelle loro stesse discipline (in fondo, anche quelle sono in discussione), ma li devono cercare altrove: in particolare nella filosofia e in un modo nuovo di filosofare, che non vede in contrapposizione teoria e pratica, conoscenza e azione.
È diventato quasi fin troppo banale dire che viviamo un´epoca di grandi cambiamenti: ma sono reali e profondi i disagi e i bisogni di chi si trova a vivere e operare in questo contesto di mutamenti rapidi e continui, senza poter contare su una guida salda, costante e affidabile. È andata in crisi l´idea stessa che una guida di tal fatta possa esistere! Spostando l´attenzione sulle persone, sulla crescita della loro consapevolezza, sull'"arte della vita", le pratiche filosofiche sono almeno l´abbozzo di una risposta.
Gli autori di questo libro, che condividono una duplice identità, sono coinvolti in modo diverso in pratiche di ricerca filosofica e sociale e in attività professionali di consulenza, ricerca e formazione. Tutti e quattro gli autori sono laureati in filosofia; Carla Ruffini è partner di Studio Méta e Associati di Bologna, presso cui Stefania Contesini e Roberto Frega svolgono attività di ricerca, consulenza e formazione; Stefano Tomelleri è ricercatore di Sociologia presso l´Università di Bergamo.
Si può raggiungere la quiete interiore, in mezzo alla confusione, al movimento e al rumore del mondo moderno? Una quiete che non sia scossa dalle
avversità del quotidiano e permetta di trovare sempre un proprio equilibrio, conforto e pace?
Non esiste una risposta che valga per tutti e ovunque, ma la tradizione filosofica ha sempre dedicato molto spazio a questi temi, e Gerd Achenbach ci
presenta le intuizioni, i suggerimenti per trovare la propria strada verso la serenità. Lo fa prendendo spunto da una scelta di testi i cui autori
vanno da Seneca e Marco Aurelio a Plutarco, Montaigne e Pascal, Schopenhauer e Nietzsche. Testi ricchi di ispirazione, profondi, ma spesso anche non
privi di humour, che mostrano come sia possibile fermarsi, ribellarsi alla superficialità del mondo e prendere coscienza della pesantezza e della
leggerezza del vivere.
Seguendo un'idea che era già degli stoici antici, questo parlare di quiete interiore non h una proposta di intimismo, ma ricerca di un atteggiamento
che porta a prenderci cura con attenzione, compassione e delicatezza, di noi stessi e degli altri esseri umani: perchi solo chi e' attivo conosce la
vera quiete.
Gerd B. Achenbach, nato nel 1947 ad Hameln, è considerato il "padre" della consulenza filosofica, attività che ha iniziato nel 1981, subito dopo la tesi di dottorato con Odo Marquard. Fondatore della Internationale Gesellschaft fur Philosophische Praxis, ne è stato presidente fino all'autunno del 2003. Direttore didattico della Lessing-Hochschule di Merano e Berlino, è direttore scientifico della Akademie Philosophische Praxis und Wirtschaft.